Carácter: Lowen y Reich – Elemento madera, hígado, agresividad y masoquismo

Ira hostilidad Agresividad.
Madera e Hígado. Caracterología.
Aitziber Iriarte Arregui.
2015 Pamplona.

El elemento madera se ajusta muy bien a su papel impulsor en el ciclo vital del ser. La función de reserva de Sangre que realiza el Hígado le permite controlar la nutrición de los tendones y los ligamentos, del sistema nervioso y de los principales sistemas musculares, así como de todos los estímulos (componentes)) de la actividad. El Elemento Madera es el responsable de un Qi “sin restricciones” y libre, sin impedimento alguno y fluido. El Hígado posee su propio Qi y permite que el Qi de los otros órganos Zang Fu Fluya con libertad y suavemente.

En términos de Needham, crea un organismo “fácilmente manejable”. El movimiento de la energía es sine qua non para la actividad. El sentido más necesario para una actividad eficaz es la vista, los ojos, que son las “aberturas “del Elemento Madera. El Elemento Madera supervisa todos los procesos metabólicos necesarios para el anabolismo y catabolismo (construcción y destrucción) del ser, utilizando lo “puro” y desintoxicándose de lo “impuro”.

La Actividad puede contemplarse bajo dos puntos de vista. Uno es la capacidad para avanzar y actuar (Yang Hepático). El otro es la capacidad de retroceder y esperar (Yin Hepático). La solución perfecta en cualquier persona es un equilibrio entre los dos: la sabiduría necesaria para saber cuándo moverse y cuando permanecer quieto.

“El elemento Madera, especialmente la energía de la Vesícula Biliar, es el que toma las decisiones en el panteón de las funciones energéticas del ego”. El doble papel de la energía del Hígado, tanto para moverse como para retirarse, requiere una asociación muy estrecha con las facultades de toma de decisiones. La naturaleza los ha colocado juntos en el mismo sistema de energías para una máxima probabilidad de supervivencia.

Pedirle a un niño que decida respecto a donde colocar sus lealtades es esperar mucho de él. No obstante, los niños toman estas decisiones respecto a las relaciones estables con adultos y hermanos, que son los que tienen la vida del niño en sus manos. A medida que pasa el tiempo se desarrollan patrones de avance o retroceso que serán muy difíciles de cambiar para una persona en crecimiento, a medida que las circunstancias ambientales van transformándose.

Quizá lo que la mayoría de nosotros pueda esperar es la capacidad para ir aprendiendo a sobrevivir poco a poco, gracias a avances y retrocesos adecuados, de modo que más adelante tengamos la flexibilidad necesaria para adaptarnos de manera realista a nuevas circunstancias. Esto es, ciertamente pedir mucho a una persona cualquiera, especialmente si el ambiente primario ha sido extremadamente comprometedor para las energías del Hígado.

Respecto a la capacidad de la persona para avanzar o retirarse con diligencia, tenemos que considerar una dimensión más. Los trabajos de Chess y Thomas, establecen “científicamente” la presencia, desde el nacimiento, de patrones estables, heredados, de respuestas a estímulos internos y externos; esto coincide básicamente con lo que hemos traducido del chino como “personalidad”.

Estos trabajos representan una valiosa contribución a la controversia entre lo “natural o aprendido”, apoyando la primera posición. Este estudio vio la luz en un momento en el que el péndulo se decantaba fuertemente hacia lo “aprendido”, y ofrece un equilibrio hacia “lo natural”. Siempre me ha parecido que los dos factores son importantes y que cada individuo muestra una combinación particular de ambos.

Estos dos aspectos de la Madera -la facultad de avanzar, una función Yang, y la de retirarse, que es una función Yin-, dependen a la vez de “lo natural y lo aprendido” para determinar su configuración final en cualquier individuo único. Uno de los meritos de la diagnosis china es la habilidad para sacar a la luz (recurriendo al pulso, la lengua, el color facial y otras herramientas diagnosticas) el rol y la importancia de cada factor. En términos existenciales, el Elemento Madera pone en marcha el renacimiento de la vida, lo que nosotros llamamos “alma” (alma animal).

Las energías del Elemento Madera dirigen al yo inconsciente, al espíritu y al alma hacia una manifestación determinada y centrada. Si la antítesis del ser es la muerte, la supresión del ser es la rabia. Los problemas psíquicos y físicos asociados a la supresión del ser no surgen de emociones pasajeras o fugaces. Una rabia momentánea, plenamente comprendida y expresada cuando alguien extravía una posesión favorita, o la tristeza que se puede experimentar cuando se ve un animal muerto en la carretera, o el pesar por la pérdida de alguien querido, son dinamismos energéticos benéficos. Estas emociones están en sintonía con el ser y la afirmación del ser. Las desarmonías del Elemento Madera tienen que ver con importantes y persistentes desarticulaciones de las leyes naturales: con unos dinamismos que están en distonía con la evolución de la fuerza de la vida. (Leon Hammer).

Bioenergética mente, la persona que queda atascada en la fase madera del desarrollo energético y psicológico como personalidad masoquista. Carácter Masoquista: “La estructura de carácter masoquista describe al individuo que padece y se queja pero sigue sumiso. Esta sumisión es la tendencia masoquista predominante. Si el masoquista muestra una actitud sumisa en su proceder exterior, es todo lo contrario por dentro. En su nivel emocional más profundo, muestra fuertes sentimientos de rencor, negativismo, hostilidad y superioridad.” (Lowen, Bioenergética, p. 154)

Reich previamente había descrito los rasgos del masoquista de la siguiente manera: “Rasgos típicos del carácter masoquista son los siguientes: subjetivamente, una sensación crónica de sufrimiento, que aparece objetivamente como una tendencia a lamentarse, tendencias crónicas a dañarse a sí mismo y al auto menosprecio “masoquismo moral”, y una compulsión a torturar a los demás, que hace sufrir al paciente no menos que al objeto.” (Reich. El Análisis del Carácter, p.228)

Finalmente, de acuerdo con Reich, un rasgo principal en la estructura de carácter masoquista es el miedo de ser abandonado, de ser dejado (desengaño en el objeto de amor), que es conducido en la represión de impulsos: “No hay duda de que las demandas orales contribuyen al carácter insaciable de las demandas masoquistas de cariño. Pero en el masoquismo, aquellas parecen ser resultado de una regresión a una temprana decepción con el objeto amoroso y el consiguiente temor a ser abandonado, más que una causa primaria de la necesidad masoquista de cariño.

Varios casos pusieron al descubierto otra fuente más de la excesiva necesidad de cariño del masoquista: el temor a quedar solo comenzaba en una época en que la violenta agresión y la curiosidad sexual infantil – a diferencia de los anteriores impulsos orales y anales – encontraron un serio rechazo por parte de los amados padres.” (Reich, El Análisis del Carácter, p. 237-238).

Lowen (Bioenergética, pp.156-157), por su parte, describe las siguientes circunstancias como causas que conducen a la elaboración de una estructura de carácter masoquista: o una familia en que el amor y la aceptación se combinan con presiones rigurosas o la madre es dominante y abnegada, el padre pasivo y resignado; o la madre dominante y abnegada sofoca literalmente al niño, es decir lo anula y le hace sentirse extraordinariamente culpable por cualquier intento de declarar su libertad o exteriorizar una actitud negativa; o es típica una fuerte concentración en comer y en eliminar.

Esto viene a ser como una presión desde arriba y desde abajo, o todos los intentos por resistir, inclusive los arrebatos temperamentales, fueron aplastados; o Experiencia común de la niñez es la sensación de estar aprisionados, con sólo una reacción posible de rencor, que termina en la derrota y en el desplome del individuo, o el paciente infantil lucha contra sentimientos profundos de humillación cada vez que “se desahoga” en forma de vómitos, eliminaciones fecales o actitudes de desafío, o en consecuencia, el masoquista tiene miedo a cualquier situación precaria o a sacar el cuello (lo mismo debe decirse de los genitales) porque teme la mutilación; o Más importante y sintomático es su temor de sentirse cercenado de las relaciones con sus padres, que le proporciona amor, pero bajo ciertas condiciones.

Yin y Yang.

Retomando la visión de la ira sobre una perspectiva medica china, voy a hablar sobre el Yin de Hígado, pero antes hare una breve introducción sobre Yin y Yang, la esencia Yin y la energía Yang son dos factores contrarios de una unidad, y se mantienen relativamente equilibrados en un movimiento constante, lo cual es la condición básica para las actividades normales de la vida, y el quebrantamiento de este equilibrio, es decir, la hiperactividad de uno de los dos y la debilidad del otro, que sustituyen a la normal inter transformación, constituye la causa de la enfermedad. La hiperactividad de uno y la debilidad del otro se traducen en diversos síndromes: frío, calor, exceso o deficiencia.

Yin y Yang son el eslabón de todas las cosas en el universo y las causas básicas de todo cambio. Se puede sintetizar en Yin y Yang toda la contradicción y cambio del interior del cuerpo humano, por ejemplo, en órganos internos (Zang-Fu), la energía y la sangre, el sistema nutritivo (Ying), el sistema defensivo (wei), el exterior y el interior, el ascenso y el descenso, también tienen su naturaleza (propiedad) de Yin o Yang, por lo tanto, las anormales relaciones entre las vísceras y órganos y de los meridianos, la desarmonía entre la energía y la sangre, el desequilibrio entre el sistema nutritivo (ying) y el sistema defensivo (wei) son todos el desequilibrio entre Yin y Yang.

Teoría de los 5 elementos.

Clasificación de acuerdo a los 5 elementos

En la teoría de los cinco elementos se hace una analogía entre las características y las acciones de algo con las características de los 5 elementos. Entonces, las propiedades de aquellas cosas similares a la Madera se clasifican como Madera, aquellas similares al Fuego como Fuego, etc. Por ejemplo, al clasificar según los 5 elementos, el Este se clasifica como Madera ya que el sol sale por el Este, que es similar a la característica de ascenso y crecimiento floreciente de la Madera; el sol se pone por el Oeste y representa al Metal porque es similar a la acción descendente del Metal.

Si atribuimos a los 5 órganos yin víscera a los 5 elementos, el hígado corresponde a la Madera porque está relacionado con lo ascendente, el corazón yang corresponde al Fuego porque su acción es entibiar, calentar; el bazo corresponde a la tierra porque se relaciona con lo alimenticio; el pulmón corresponde al Metal porque se relaciona con lo que desciende; los riñones corresponden al Agua porque rigen al Agua. Además, la teoría de los 5 elementos sostiene que las cosas que corresponden al mismo elemento también están relacionadas.

Por ejemplo, el Este, el viento, la Madera y el gusto agrio están todas relacionadas al hígado. Por lo tanto se cree que la teoría de los 5 elementos es la base de la relación del hombre con su ambiente natural. Los tejidos y funciones también pueden clasificarse en los 5 sistemas fisiológicos y patológicos centrados en los 5 yin víscera.

Las interrelaciones de los 5 elementos:

La teoría de los 5 elementos no atribuye propiedades a los 5 elementos mecánicamente o aisladamente sino que da cuenta de la integración y armonía de las cosas según la interrelación de los 5 elementos y muestra qué pasa con los 5 elementos una vez que estos han perdido el balance.

A.- Ciclo de Generación (Madre-Hijo) y Dominancia (Abuelo-Nieto): Interrelación e interacción. En el Ciclo de Generación, la interrelación o promoción interna implica que una cosa tiene una influencia generadora y promotora en otra: a Madre genera al Hijo; y en el Ciclo de Dominancia el Abuelo domina al Nieto, y la interacción implica que una cosa restringe y estrecha el crecimiento en función de otra. En la teoría de los 5 elementos, se las considera a ambas como actividades normales. Las interrelaciones en el ambiente determinan el balance ecológico en la naturaleza así como el balance fisiológico del cuerpo.

La interrelación o Generación de los 5 elementos es la siguiente:

“La Madera genera el Fuego, el Fuego a la Tierra, la Tierra genera al Metal, el Metal al Agua, y el Agua, a su vez, genera Madera.”

La secuencia de interacción de los 5 elementos es:
“La Madera domina a la Tierra (la penetra), el Agua sobre el Fuego (lo apaga), el Fuego sobre el Metal (lo funde) y el Metal a su vez actúa sobre la Madera (la corta).”

La interacción cíclica, Regla Madre-Hijo, entre los 5 elementos es: ‘promovido, promotor, lo que es actuado, y que actúa sobre’. En el clásico libro de Problemas médicos difíciles, la relación entre ‘promovido y promotor’ se compara con la relación madre-hijo. La que promueve al otro es la madre, mientras que el que es promovido es el hijo. Tomemos el Fuego como ejemplo. Como la Madera promueve al Fuego, la Madera es un elemento promotor.

La Madre es Madre del Fuego, como el Fuego promueve la Tierra, la Tierra es el elemento promovido y es el hijo. Así, la Madera es la Madre del Fuego y la Tierra es la Hija del Fuego. Los elementos promovidos y promotores interactúan y son restringidos por otros elementos. Por ejemplo, el Agua es Madre y promotora de la Madera, pero el Agua restringe al Fuego o sea que el Agua es Abuela del Fuego. (Regla Abuela-Nieto). La teoría de los 5 elementos explica que todo es regulado para prevenir excesos o deficiencias, para mantener un balance ecológico dinámico en el ambiente además del fisiológico en el cuerpo.

B.- Contrarrestar: Este concepto fue visto por primera vez en el ‘Clásico de medicina Interna’ y refiere a la interacción anormal de los 5 elementos una vez que pierden su balance. La sobreactuación de los 5 elementos es cuando uno de los 5 elementos actúa sobre otro excesivamente, resultando en una reacción anormal. Las razones de la ocurrencia de esta relación sobreactuada son: Primero, uno de los elementos es tan fuerte que actúa excesivamente sobre otro debilitándolo, y esto desemboca en una interacción anormal de los 5 elementos. Por ejemplo, la Madera es tan fuerte que sobreactúa sobre la tierra, causándole una deficiencia. Segundo, uno de los elementos es tan débil que la sobreactuación ‘aparece’ como muy fuerte.

Esto resulta en el debilitamiento del otro. Por ejemplo, la Madera no es originalmente tan fuerte, y cuando sobreactúa sobre la tierra, se torna relativamente fuerte lo cual debilita o vuelve deficiente a la tierra. La capacidad de contrarrestar de los 5 elementos implica que uno de los 5 elementos es tan fuerte que contrarresta otro que luego es ‘sobreactuado’ por aquel. Por ejemplo, por un lado, el Metal puede ser demasiado débil para actuar sobre la Madera, pero es contrarrestado por la Madera.

Ambas relaciones de sobreactuar y contrarrestar son interacciones anormales. Por ejemplo, cuando la Madera es extremadamente fuerte, no solo puede sobreactuar sobre la tierra, sino que puede contrarrestar el Metal; cuando el Metal es excesivamente débil, no solo puede ser contrarrestado por la Madera sino que también puede ser sobreactuado por el Fuego. De esta manera, vemos que existe una relación importante entre el sobreactuar y el contrarrestar.

Una vez explicado esto hablaré sobre el Yin de Hígado: Recuerdo que hemos hablado sobre las Actividad del Hígado:

• Capacidad para avanzar y actuar (Yang Hepático)
• Capacidad de retroceder y esperar (Yin Hepático)

La habilidad de retirarse, especialmente cuando se relaciona con la rendición del ego. Laozi dice: “dobla y no tendrás que romper”. Para nosotros los occidentales y bajo doctrina cristiana sería más un “poner la otra mejilla”.

Insuficiencia de Yin de Hígado:

Personalidad: Retirarse es imposible.
EL ego siempre va por delante, la retirada es implica derrota y humillación, no existe alternativa solo aguantar, enfrentar fuerza contra fuerza, presentar batalla, aunque esto sea autodestructivo. No quiere decir esto que esté buscando pelea, es más bien que cuando se presenta una es incapaz de retirarse. Cualquier “provocación” es el escenario de una confrontación. La aceptación, la entrega, o la retirada estratégica no representan opciones iguales. Se le ve como cargándoselo todo a la espalda y siempre está disputando puesto que no puede dar por zanjado ningún asunto.

Otros atributos de la Insuficiencia de Yin de Hígado.

La ansiedad aparece ante cambios hechos en su ego territorial. La más remota posibilidad de que alguien pueda intentar someterlo despierta la “lucha”, no la “huida”. A medida que va pasando el tiempo, esta persona va quedando en un estado constante de preparación, anticipando su dominación en todas las relaciones. La depresión se manifiesta siempre que siente, o experimenta, una irrevocable derrota o humillación. La negación no puede seguir postergando la comprensión de que ni él ni nadie pueden ganar siempre, ni siquiera casi siempre. Como es todo o nada, en algún momento concreto puede aparecer una sensación de fracaso absoluto, especialmente en forma de “episodio depresivo grave”, durante el periodo “degenerativo”.

La depresión puede ser también una deseada retirada de la incesante lucha. Se la siente como fuerza ajena, un desequilibrio bioquímico, del cual su ego se siente totalmente desapegado. Aquí la depresión es una retirada aceptable, difícil de abordar mediante terapia de discernimiento pero auto-restrictiva en general, cuando la persona emerge en los descansos entre batallas. La medicación es permisible en el caso de esta persona, como prueba adicional de que la depresión es una fuerza exógena, una enfermedad que no tiene relación con su carácter ni con su vida. Incluso en las retiradas, estos desordenes distimicos se caracterizan por la agitación. Es difícil para personas así relajarse y descansar.

La rigidez de toda la estructura del carácter impregna todos los aspectos de la personalidad, incluyendo el estilo cognitivo o los procesos de pensamiento. La mente que no puede retirarse es incapaz de descansar y jamás conocerá la tranquilidad, como el requisito para el sentir profundo, la clarividencia y la consciencia creativa. Todas las relaciones están contaminadas por esa incapacidad de retirarse, de ceder, comenzando ya en la niñez con los padres y las autoridades substitutas.

Las relaciones de amor de esa persona son turbulentas, incluyendo sus relaciones con los niños (especialmente con adolescentes). La familiaridad siempre conlleva la amenaza de ser “engullido” por el “otro” y, por lo tanto, deberá ser siempre evitada, muchas veces mediante la creación de falsedades que aseguren el distanciamiento.

El sexo también será algo extremadamente amenazador tanto en hombre como en mujeres: la afirmación que hace su compañero o compañera de su propia sexualidad se verá como amenaza que deberá ser o bien enfrentada, o bien evitada. El individuo con Insuficiencia de Yin Hepático se sentirá cómodo en relaciones sexuales normales, al igual que en la vida en general, siempre que tenga un control absoluto.

Las perversiones, por lo tanto, tenderán a centrarse alrededor de situaciones de tipo sadomasoquista, probablemente masoquistas, puesto que en la necesidad innata de entregarse podrá expresarse solamente en áreas de la vida que suelen estar ocultas y que van ligadas a otros frutos prohibidos, como el sexo. Raramente habrá extremismo. Al ser emocionalmente rígido, la expresión de patrones bioenergéticos tendrá tendencia a fijarse en una posición neutral. La flexibilidad tendrá limitaciones en todas las direcciones.

Bioenergética mente, la persona con la Madera bloqueada esta en el grupo masoquista y se verá en cierto modo, torturada por su propia incapacidad para liberarse de la coraza muscular (véase Lowen). A pesar de su terquedad esta persona podrá derrumbarse finalmente, muchas veces en forma de una enfermedad física de la que podrá estar completamente desligado en el plano emocional.

La retirada (derrota), en esta modalidad, puede verse como una tregua aceptable y bienvenida, y a menudo es periódica, como hemos dicho en el comentario de la depresión. Incluso en la enfermedad este individuo, carecerá de descanso y por este motivo no aceptará casi nunca el descanso requerido. Esto puede verse normalmente en pacientes coronarios, quienes suelen sufrir una recaída anticipada a causa de su incapacidad para retirase y descansar. Aunque en la superficie pueda parecer fuerte, la subyacente carencia de nutrición en los tendones, ligamentos y músculos, debida a la Insuficiencia de Yin Hepático, le hace incapaz de aguantar esfuerzos musculo esqueléticos o de recuperar energías una vez se ha cansado.

Otros tipos de desequilibrios del elemento Madera.

Exceso de Yin de Hígado.

Personalidad: siempre retrocediendo. Esta persona siempre se está retirándose de las exigencias de la batalla de la vida y hace de la retirada una virtud. No son Gandhis ya que estos si luchan pero lo hacen mediante la no-violencia. Al contrario, estos sujetos se hacen mártires así mismos ante las agresiones de cualquiera que se cruce en su camino. Serian los Lumerianos. Otros tipos de personalidad, como la esquizoide, también muestran la retirada como rasgo preeminente. Así como los esquizoides son fríos y se aíslan majestuosamente, los individuos con exceso de Yin Hepático la retirada es cálida y amistosa por naturaleza, desprendida y gentil. Un ejemplo seria una persona que decide retirarse haciéndose monje.

Yang de Hígado.

Así como el Yin es la capacidad de retirada, la parte Yang de Hígado es la capacidad de avance. Está claro que una persona que padezca de Yang Hepático, habrá alguna disfunción con esta capacidad. Y así es: La persona que sufre de Insuficiencia de Yang Hepático, tendrá una personalidad pasiva- Agresiva. La estructura de carácter que se desarrolla alrededor de una rabia impotente y duradera es la personalidad pasiva-agresiva. Algunos comportamientos incluirán obstinación, obcecación, e incluso ataques de cólera, todos ellos destinados a evocar en el “enemigo” los mismos sentimientos de rabia impotente que siente la “victima” pasiva agresiva. Robar, mentir, huir y holgazanear forman parte de esta descripción. Todo puede resumirse en una sola palabra: resentimiento.

La ansiedad adoptara distintas formas, cuando la afirmación del yo se vea reprimida. Por un lado está el terror causado por la amenaza de la humillación, la misma humillación que se siente cuando el ser esencial se es negado por quienes reglamentan por naturaleza o ratificación (padres, profesores). Esta es la experiencia fundamental de la inhibición de la afirmación del yo. La exposición directa está más identificada con el miedo. El miedo profundamente arraigado es el de la humillación. En segundo lugar está la culpa. Algunas formas de culpa son expresiones de la ansiedad por la afirmación del yo. Tanto si es la desaprobación asociada al sentimiento de culpa viene del interior como si proviene del exterior, la ansiedad es el resultado directo de un miedo a la desaprobación por existir.

Algunos tipos de culpa también puede ser consecuencia de “ser malo”, surgidas a raíz del resentimiento mencionado antes. El resentimiento es un estado emocional desagradable, que hace sentir mal y con el cual la persona llega a identificarse. “Sentirse mal” se convierte en “ser malo”, despertando culpabilidad, vergüenza y miedo a quedar al descubierto. Ambos tipos de culpa pueden ser la base lógica inconsciente del inevitable sufrimiento o tortura masoquista de uno mismo y de los demás que seguirá al “no ser”.

La negatividad es un vehículo cultural perfecto para la depresión. Con la depresión de las energías de Yang Hepático sobreviene toda la gama de emociones asociadas a interferencias en la afirmación del ser. Irritación de baja intensidad, retiradas airadas, y agitación apagada son características de este tipo de depresión, que podrá expresarse en forma de hábito de fumar en exceso o comer demasiado. Estos estados también tienen tendencia a ir y venir, y dependen en gran medida de cómo van las cosas en el mundo exterior. Por debajo subyacen sentimientos de falta de valor, auto-desprecio, incompetencia y baja autoestima, puesto que la persona con el Yang de Hígado inhibido no puede ser ella misma y porque siente que le falta algo importante. Tanto en hombres como en mujeres pueden aparecer arrebatos emocionales de ira y llantos inusuales, explosivos, los segundos son más comunes en mujeres.

Una gran cantidad de sufrimiento experimentada por estas personas se debe a su incapacidad para expresar amor, que ha llegado a ser asociado con manipulación o humillación. El precio era demasiado alto. El mensaje es: “Puedes obligarme a hacer lo que quieras, pero nunca puedes obligarme a quererte”. Para citar a Lowen: “El impulso agresivo se dobla hacia adentro, como si se hubiera aplicado unas enormes tenazas a ambos extremos del cuerpo.

Como resultado, los sentimientos de ternura quedan comprimidos de los brazos de la agresividad y el compromiso”. La aserción, suprimida en la persona con Insuficiencia de Yang de Hígado, es tan necesaria para la demostración de amor como lo es para cualquier otra faceta del yo. El afecto será la frustración de amor como lo es para cualquier otra faceta del yo. Puesto que el amor es tan vital para la vida, en este caso el sufrimiento es muy grande y las consecuencias potencialmente trágicas. La maniobra de restitución efectuada para mantener un cierto contacto emocional suele mostrarse en un contexto sadomasoquista para causar dolor ya sea uno mismo provocando a los demás, o directamente a los demás.
Exceso de Yang de Hígado.

Personalidad: continuamente agresiva. Tipo de persona que no acepta un “no” como respuesta y que, en realidad, parece oírlo. Lo único que escucha es el sonido de su propia voz. No importa lo que considere importante, acabará desplazando cualquier otra consideración física o interpersonal. Este es un estado más o menos constante, y que dará poca tregua a quienes estén expuestos a él. La presión es incesante y la huida, difícil. Esta persona está totalmente convencida de la corrección de su comportamiento y no comprende lo inapropiado de sus acciones y expectativas. Todo aquel que bloquee consistentemente esta agresión y a quien la persona sea capaz de doblegar, de un modo u otro, cesará de existir y se hará invisible. Si es alguien con poder, la dirección de la agresión se apartará de él apuntando a un blanco más prometedor.

Me llama mucho la atención que se hace del elemento madera y el carácter masoquista. Desde el libro de Ternura y agresividad viene definido entre muchas cosas como: Cuando el niño no se siente apoyado, al igual que ocurría en las etapas anteriores, el ciclo de satisfacción de la necesidad no conduce a la relajación, sino que se mantiene la tensión o aparecen nuevas tensiones.

Para evitar la tensión y el displacer se puede llegar a evitar el contacto con la necesidad, y que su defensa de disponga en el sentido de interrumpir la satisfacción antes de evocar el estado displacentero. Cuando esta disfunción se mantiene de forma persistente en el tiempo, se producirá una distorsión en la asociación de los procesos sensoriales, emocionales y cognitivos que acompañan a la percepción de las necesidades, así como a su manifestación y satisfacción. Tal confusión perceptiva dificultará notablemente la capacidad del niño a la hora de tomar conciencia de los estados que simultáneamente percibe y que le dan cuenta de sí mismo.

Paralelamente sucede que no son respetadas las necesidades genuinas del niño y se le imponen satisfacciones para necesidades que no siente y no demanda, o que son inadecuadas y contradictorias con las que siente como propias, con lo que quedará dificultada también su capacidad para evitar tensiones y displacer. Se bloquea entonces su mecanismo de diferenciación cuando dice NO, a través del cual el niño intenta establecer límites a las experiencias displacenteras.

Con todo esto se dificulta su capacidad para estar en contacto íntimo con sus deseos, para sentirlos como propios y para, a través de ellos, ir reafirmando su individualidad como ser autónomo. Se produce por tanto un insuficiente arraigamiento del Sentimiento Básico en la individualización para la autonomía del ser y para procurarse activamente satisfacción a sus propias necesidades y a sus deseos.

Cuando el niño es obligado a ponerse en contra de sus necesidades básicas reales mediante coacción, descalificación y negación en las manifestaciones de sus necesidades, y se le fuerza a la satisfacción de necesidades ajenas, llega al olvido sensorial y sensitivo de sí mismo, y posteriormente al olvido emocional y distorsión cognitiva. De forma defensiva sustituirá sus propias percepciones por las demandas de la madre, pasando a ser más o menos confluyente con ella, pagando el precio de un estado de tensión interna permanente.

Resumiendo, las necesidades básicas del niño se ponen en función de las necesidades de la madre, de su necesidad de contener la angustia. Pondrá las necesidades básicas del hijo en función de la contención de su angustia. Por ejemplo, forzará a su hijo a comer para ella sentirse tranquila al tener un niño bien nutrido.

Cuando el niño esté satisfecho dirá NO, pero esto la angustiará más y deberá comer más hasta que ella considere que es lo adecuado. Se unen en este caso dos circunstancias desagradables para el niño: ver como aumenta su tensión por tener que comer sin apetito, y sentir la impotencia de no poder poner sus límites. Las necesidades básicas de un niño a esta edad son las de alejarse de la madre, correr, tocar, oponerse y diferenciarse, mostrarse y exhibirse, saber lo que siente y lo que le satisface… En definitiva, necesita ser aceptado tal y como es, ser protegido y respetado.

“Hoy me he hecho daño a mí mismo, para ver si seguía sintiendo. Me concentro en el dolor, lo único que es real. La aguja perfora un hoyo, el viejo y familiar escozor intento acabar con todo de una vez por todas, pero entonces lo recuerdo todo ¿en qué me he convertido mi más querido amigo?

Todo aquel que conozco se termina marchando, y tu podrías tenerlo todo… Mi imperio de basura…Te decepcionaré, te hare daño. Llevo puesta esta corona de espinas, sentado en mi trono de mentiras, lleno de pensamientos rotos que no puedo reparar, bajo las manchas del tiempo los sentimientos desaparecen. Tu eres alguien más, yo aun sigo aquí ¿en qué me he convertido mi más querido amigo?

Todo aquel que conozco se termina marchando, y tu podrías tenerlo todo… Mi imperio de basura…Te decepcionaré, te hare daño. Si pudiese empezar de nuevo, a un millón de millas de distancia, seguiría siendo yo mismo. Encontraría el camino”. (Johnny Cash. Hurt)

Aitziber Iriarte Arregui.
Pamplona, Julio del 2.015